Samadhi is een term die voorkomt in sommige religies, in sommige wijsheidstradities en in sommige oefeningen is het voldoende om yoga, hindoeïsme, boeddhisme, jaïnisme, sikkisme en tantrisme te vermelden.

En toch is het geen concept dat zo gemakkelijk uit te leggen is, vooral in de bonte details. Letterlijk betekent het "samenkomen", dat wil zeggen, het integreren van alle delen van het wezen, alle bewustzijnstralen in een enkele bundel, en wordt beschouwd als het toppunt van het concentratieproces, de toestand waarin concentratie leidt tot correct uitgevoerd. en tot het einde.

Maar waarom zijn er zo verschillende beschrijvingen van de staat van Samadhi? Misschien zijn er verschillende soorten? Laten we proberen ons te oriënteren.

De oorsprong van het concept van Samadhi

We vinden voor de eerste keer een beschrijving van de Samadhi in de Maitrayaniya Upanishad, een tekst die dateert uit het eerste millennium vóór Christus. Hier is deze bewustzijnsstaat verbonden met enkele meditatieve praktijken die kenmerkend zijn voor een bepaalde tantrische yoga (ontwaken van de kundalini) maar met een einddoel dat typisch is voor vendantische yoga, of de bevrijding van het zelf uit de wereld van materie .

Sindsdien hebben veel yogascholen het concept van Samadhi geïntegreerd, waardoor het is gekoppeld aan een vorm van verlaten van de drievoudige lagere wereld gemaakt van materie, leven en geest, om zichzelf in Sacchidananda te projecteren, of in de drievoudige superieure wereld gemaakt van Sat (zuiver bestaan), Cit (puur bewustzijn) en Ananda (pure gelukzaligheid).

Hoe Samadhi werkt

Echter, elke manier om enige vorm van Samadhi te bereiken begint met het terugtrekken van de geest van de uiterlijke objecten en dus van de zintuigen, om het in het wezen te veranderen .

Dit is de eerste stap van onthechting van de externe wereld en van contact met de binnenwereld op hetzelfde moment. Langzaam moeten zelfs de vitale energieën hetzelfde doen en zich langzaam uit het lichaam terugtrekken, net genoeg erin gieten om het in leven te houden, als een groente, terwijl al het andere binnenwaarts brandt om de vlam van kundalini op te wekken.

Door deze twee brandstoffen is het mogelijk om in een staat van transcendentaal bewustzijn op te duiken, of om in hogere werelden op te duiken. Wanneer dat gebeurt, valt het lichaam in wat we in het Westen eenvoudigweg trance noemen.

Er zijn echter verschillende soorten Samadhi. Allereerst zijn de soorten Samadhi verdeeld in Samprajnata en Nirvikalpa, of de diepe meditatie die een object en meditatie omvat zonder een object, puur op zichzelf. Beide wegen leiden naar vier verschillende niveaus van transcendentale Samadhi.

De 4 niveaus van transcendentale Samadhi

De eerste is de Sushupta, of degene die gekoppeld is aan de toestand van diepe slaap zonder dromen . Het is een zeer intens soort Samadhi, waardoor je volledig wordt losgemaakt van de externe wereld en je toestaat dat je geabsorbeerd wordt door transcendentie zonder de moeite te nemen om "bruggen" van het geweten te creëren waardoor je terug in de wereld van multipliciteit en relativiteit komt, wat men doet het wordt verder ervaren, en dat blijft alleen als een subliminaal transformatief achtergrondtraject.

Vaak wordt de Sushupta Samadhi beschouwd als de Samadhi bij uitstek, maar alleen omdat de andere vormen moeilijk te verkrijgen zijn, behalve door een lange discipline.

In feite is de volgende stap de Swapna Samadhi of staat in de interiorisatie van slaap met dromen . Het houdt in dat we de eerder genoemde 'bruggen' hebben gecreëerd die ons in staat stellen om 'hier' te portretteren vanuit de trance van visioenen, woorden, beelden, concepten, en daarom bewust zijn van hen en in staat zijn om ze te delen, net zoals we doen met de inhoud van een droom, dat hoewel het zijn consistentie verliest eenmaal gewekt, het in de herinnering echt blijft.

Een derde soort van geavanceerde vervreemding Samadhi is de Jagrat Samadhi, of Samadhi van het ontwaken . Dit betekent in staat zijn om verbinding te maken met het absolute en zijn realiteit te leven zonder in trance te hoeven gaan, maar op de juiste manier te blijven leven, met een deel van de zintuigen naar de externe wereld gericht.

Dit impliceert het hebben van een bewustzijnsstaat waarin de innerlijke en uiterlijke werkelijkheid twee gezichten zijn van dezelfde eenheid. Ten slotte noemen we de Mahasamadhi, of het vermogen om het lichaam definitief te verlaten volgens zijn eigen neiging om zich onder te dompelen in het absolute, niet alleen door de zintuigen uit het lichaam te halen, maar het leven zelf. Twee beroemde yogi's die de laatste extreme vorm van Samadhi hebben gebruikt, zijn Paramahansa Yogananda en Swami Vivekananda.