Wat we enigszins oppervlakkig weten over Chinese religies wordt vaak gereduceerd tot taoïsme, boeddhisme en confucianisme, wijsheidstradities die bovendien nauwelijks kunnen worden omsloten door de term religie omdat ze ook resulteren in filosofie .

Maar per saldo heeft een zo immense en complexe werkelijkheid als de Chinese, vele nuances en een ontelbare lijst met onderling verbonden elementen, net zoals het ook gebeurt voor de gerechten van de lokale keuken.

Er zijn, naast deze drie grote bewegingen, een levendige uitbarsting van sekten en bewegingen, groot en klein, van verschillende soorten. Een van de meest beroemde is ongetwijfeld Falun Dafa of Falun Gong . Maar deze hele lijst van zeer verfijnde tradities en religies is gebaseerd op een oud religieus substraat van niet-Indo-Europese sjamanistische oorsprong dat is geëvolueerd door middel van synthese, wuism en shenism.

De aangeboren Chinese houding om eenheid in diversiteit na te streven heeft het mogelijk gemaakt dat elementen van religie, filosofie, totemisme, sjamanisme, animisme, alchemie en hekserij met elkaar zijn versmolten.

De essentiële principes van Chinese religies

Zonder in te gaan op de etnologische en antropologische details van de evolutie van de oude Chinese religie, laten we proberen de principes ervan te definiëren, zeer interessant en recentelijk opnieuw ontdekt, niet alleen in China, maar over de hele wereld.

Aan de basis van alles bevindt zich de allerhoogste dynamische polirità tussen Yin en Yang, die met zijn continue passages tussen een evenwicht en de andere de manifestatie van de veelvoudigheid en de interactie van alle elementen die hem samenstellen bepaalt.

Onder deze twee archetypen bevinden zich tegelijkertijd een reeks spirituele en morele symbolen. De eerste is de hemel, Tian, om de transcendente geest en de absolute moraliteit te vertegenwoordigen; de Qi, of de adem, is het symbool van de immanente vitale energie die alles doordringt; Jingzu is het eerbiedige respect dat te wijten is aan de voorouders, een soort voortdurende verbinding en wederzijdse beïnvloeding tussen degenen die in de gemanifesteerde wereld leven die in ongemanifesteerde verblijven; dan is er het concept van Bao Ying, zeer vergelijkbaar met Indisch Karma, of de visie van een universum gebaseerd op een moreel principe dat waardige acties op de een of andere manier beloont, wordt in feite vertaald als "wederkerigheid".

Bao Ying bepaalt en wordt bepaald door twee elementen: persoonlijk lot ( yuan-fen ) en synchroniciteit met hun potentiële transformator ( mingy yun ).

Lees ook Volgens Chinese geneeskunde angstkooien het hart >>

Principes beoordelingen

> Tian is zowel de materiële hemel, de zetel van voorouders en strijdkrachten, zowel de oorsprong van orde, deugd en moraliteit . De hemelse keizer (van de hemel) werd aanbeden als een god omdat hij in staat was deze orde te handhaven.

> Qi is het voertuig van de interactie tussen krachten en wezens, het is het continuüm tussen energie en materie met karakters van het gevoel, de manier waarop de morele wet wordt vertaald in materie.

> De beroemde Yin en Yang (licht en donker) worden in de oude Chinese religie vergezeld door twee andere aspecten: Gui en Shen, dat is expansie en ritme of samentrekking, een soort ademhaling, zowel macrokosmisch als microkosmisch, die de tijden van de werkelijkheid dicteert en is materieel en psychisch.

> Bao Ying is al beschreven als een universeel vergeldingssysteem waarin het persoonlijke lot en alle synchroniciteiten waaruit het bestaat, worden bepaald door het naleven van een kosmische ethische code, een soort spirituele eer. Bewust zijn van alle implicaties van onze acties wordt gedefinieerd als Wu, een bewustzijn dat ons tot scheppers van het lot maakt, zowel op korte als lange termijn .

Wu, trouwens en niet toevallig, is ook de term die wordt gebruikt om de oude Chinese sjamaan en de goden te definiëren, of degenen die zich bewust zijn van de onderlinge afhankelijkheid van levens en acties, en daarom in staat zijn het goede te produceren .