1. De ziekte van denken
In westerse culturen verwijst het werkwoord mediteren naar een reflectie, een beschouwing van een probleem of een onderwerp. In dit type meditatie wordt een interpretatief, evaluatief en relationeel denken gebruikt. We interpreteren gebeurtenissen, evalueren situaties en mensen (inclusief onszelf) en we hebben de mogelijkheid om de meest uiteenlopende objecten te relateren (en met objecten die ik naar iets in de externe omgeving verwijs, of iets in de interne omgeving, zoals gedachten of emoties).
Ieder van ons is zeer bekwaam in het creëren van relaties tussen de meest uiteenlopende objecten en dit vermogen heeft in de loop van onze evolutie bewezen een ongeëvenaard hulpmiddel te zijn: door gedachten en objecten met elkaar in verband te brengen, creëren we symbolen, dat wil zeggen dat we betekenis geven aan wat ons omringt.
Dus deze vorm van de gedachtetaal is zeer functioneel vanuit een evolutionair oogpunt; als het gaat om de externe omgeving, kunnen we bijna elk probleem oplossen.
Maar in termen van innerlijk leven kunnen verbale regels onze vrijheid aanzienlijk kooien. [1] Bijvoorbeeld, wanneer we onszelf beoordelen en beoordelen, kunnen we gedachten creëren zoals: ik ben angstig, ik ben onaangenaam, ik ben verlegen, enzovoort. En als deze gedachten frequent voorkomen, lopen we het risico zich met hen te identificeren of, met andere woorden, we worden onze gedachten.
En geloven dat onze gedachten, gezien ze als evangelie, destructieve effecten kunnen creëren. [2] Een voorbeeld kan een persoon zijn die zich identificeert met gedachten van het type: ik ben waardeloos, ik ben een mislukkeling, ik voel me schuldig, ik ben ongelukkig enzovoort. Wanneer deze gedachten echt worden en we ons ermee identificeren, lopen we het risico om in een depressie te vervallen .
Natuurlijk zijn er biologische, psychologische en contextuele oorzaken, maar het culturele aspect mag niet over het hoofd worden gezien. Elke samenleving creëert zijn eigen taal die wordt gebruikt om de zin van het bestaan uit te drukken. In deze twee millennia hebben westerse samenlevingen een taal gecreëerd die de dingen die rondom ons gebeuren kunnen beschrijven en verklaren, maar ze hebben te veel de taal verwaarloosd die verklaart wat er in ons gebeurt.
In de boeddhistische culturen, in dezelfde periode, hebben we de interne omgeving behandeld en een taal ontwikkeld die op een eenvoudige manier kan verklaren wat geweten, ervaring, kennis en lijden zijn.
Samenvattend, in een notendop is onze taal zeer bruikbaar in de probleemoplossing, maar onvoldoende om onze innerlijkheid te begrijpen. Gelukkig zijn er in de psychologie dingen aan het veranderen en, zoals Andrew Olendzki, gezaghebbende wetenschapper van het boeddhisme en Mindfulness, we zien een terugkeer van de psychologie naar zijn introspectieve wortels, achter de stoot van een onverwachte bron: de contemplatieve praktijken van meditatie. [3] Deze terugkeer wordt bewezen door de ontelbare psychologische programma's gebaseerd op Mindfulness en de geboorte van nieuwe (derde generatie) psychotherapieën, ook gebaseerd op Mindfulness en acceptatie.
De effectiviteit van deze protocollen, gemaakt om stressgerelateerde stoornissen, terugvallen van depressieve stoornissen en nog veel meer te bestrijden, is geëvalueerd en geverifieerd door duizenden rigoureuze wetenschappelijke onderzoeken.
2. Meditatie
Alles wat ik in de vorige alinea schreef, over mediteren en denken, heeft niets te maken met de meditatiepraktijken waarop Mindfulness is gebaseerd. Samadhi is een term in de Pali-taal (de taal die door de Boeddha wordt gesproken) en vertaalt die van meditatie; betekent letterlijk om de geest te verzamelen en naar een object te brengen.
Wanneer we mediteren, denken we eigenlijk niet meer na over iets, we oordelen niet, we interpreteren of bouwen geen relaties tussen objecten; in plaats daarvan leren we langzaam de aandacht te vestigen op een enkel object (dat aan het begin de ademhaling is en vervolgens alles is: een gedachte, een emotie, een boom, een dier, een persoon, enz.).
We kennen de wereld via de vijf sensorische poorten en kunnen niet tegelijkertijd twee of meer dingen bedenken : onze geest is niet multitasking .
Dus wanneer de aandacht is gericht op een meditatief object, is het onmogelijk om iets te bedenken. Natuurlijk, een beginner, na slechts drie of vier seconden, zal worden binnengevallen door dwalende gedachten en innerlijke gesprekken; wanneer hij het zich realiseert, zal hij aandacht vestigen op het gekozen meditatieve object en met het verstrijken van de tijd zullen die paar seconden minuten worden.
Alles hier? Lost meditatie zichzelf op door aandacht te schenken aan een object? Natuurlijk niet: dit is het begin en zonder een begin is er duidelijk geen pad. Maar waarom is het ontwikkelen en verbeteren van aandachtscapaciteit zo belangrijk ? In de psychologie is aandacht dat proces " dat mensen in staat stelt selectief gewaar te zijn van een deel of aspect van de zintuiglijke omgeving en om selectief te reageren op een klasse van prikkels. afleidbaarheid, moeite met het uitvoeren van taken of het concentreren op een baan ". [4]
Daarom kan een slechte aandachtscapaciteit de uitvoerende functies aantasten, die cognitieve vermogens die nodig zijn om complexe gedragingen uit te voeren die zijn gericht op een doel en zich aan te passen aan een reeks veranderingen die door de omgeving worden vereist. Deze functies omvatten het vermogen om te plannen en te anticiperen op de uitkomst van acties, het vermogen om aandachtsbronnen te richten en de zelfmonitoring en zelfbewustzijn die nodig zijn om gepast en flexibel gedrag uit te voeren. [5]
Door te leren de aandacht op één object tegelijk te richten, zullen we voorkomen dat we overweldigd worden door onze obsessieve innerlijke gesprekken. Zoals William James schreef: op dit moment is de realiteit waar we op letten ; dit betekent weten hoe te begrijpen en waar te nemen, in het dagelijks leven, aspecten die ons eerder zijn ontgaan en dit proces van versterking van de aandacht zal ons toelaten om ons persoonlijk universum kwantitatief en kwalitatief uit te breiden.
Wanneer we met iemand praten, wanneer we een werk- of vrijetijdstaak gaan doen, zullen we op alles letten, zonder afgeleid te worden. En dit aspect is niet triviaal: we zullen misverstanden, fouten en kleine (of grote) ongelukken voorkomen. De contemplatieve beoefening van meditatie, meer gebruikt in de paden van Mindfulness, die beperkt is tot de ontwikkeling van aandacht, concentratie en bewustzijn, is Tibetaans en wordt Samatha genoemd en hoort bij die meditaties die kalme verblijfplaatsen worden genoemd .
Hiermee komen we bij wat mindfulness wordt genoemd, de eerste belangrijke stap die ons naar het pad van bewustzijn leidt (Mindfulness).
Zoals alle meditaties, is de Samatha ook verdeeld in formele oefeningen (die worden geleerd tijdens vergaderingen met een instructeur) en informele praktijken (die de omzetting van meditatieve praktijken in het dagelijks leven zijn). Als je je geest wilt kennen, is er maar één manier: observeren en herkennen wat er allemaal toe doet.
Dit moet gebeuren bij elke gelegenheid, gedurende de dag niet minder dan tijdens het half uur van meditatie. [6] Samatha-meditatie, wanneer beoefend met toewijding en doorzettingsvermogen, levert grote voordelen op: het vermogen om onze gedachten te herkennen en te beheersen impliceert dat van emotioneel management en, bijgevolg, een aanzienlijke afname van stress-gerelateerde symptomen en stoornissen.
3. Mindfulness, een definitie
Mindfulness is een buitengewoon effectieve praktijk, niet alleen om verschillende symptomen en stoornissen te verlichten of te doven, maar ook om psychologische en existentiële stress in een staat van diepgaand welzijn te transformeren.
Voordat we echter verdergaan, ten behoeve van degenen die niet zijn geïnformeerd over wat Mindfulness wel of niet is, lijkt het correct om een korte definitie te geven. In het midden van de jaren zeventig begon de jonge bioloog Jon Kabat-Zinn een programma te ontwikkelen dat gebaseerd was op boeddhistische praktijken voor het verminderen van stress en chronische pijn .
Hij had jarenlang Tibetaanse meditatie Shinè [7] beoefend (wat in het Sanskriet wordt vertaald als Samatha). Zoals Daniel Goleman oproept, werd dit werk met scepsis ontvangen, ook omdat het refereerde aan praktijken die werden beschouwd, dus niet erg wetenschappelijk en niet verifieerbaar. In 1979 bracht Kabat-Zinn zijn MBSR-protocol (Mindfulness based stress reduction) uit om stressgerelateerde stoornissen te verminderen.
Hij gebruikte of verwijst niet naar termen die doen denken aan het Boeddhisme; hij vreesde in die tijd dat ze niet met groot enthousiasme zouden worden ontvangen. De term Mindfulness bestond al en verscheen in 1921 in een woordenboek om Sati te vertalen, wat in de Pali-taal betekent 'bewustzijn' en 'herinnering aan hebben' .
Mindfulness is zeker een veel aantrekkelijkere term dan meditatie - of boeddhistische beoefening en zoals Kabat-Zinn zegt: het is niet nodig of verstandig om mensen, op een dergelijke expliciete en theatrale manier, vóór de boeddhistische wortels van Mindfulness te plaatsen. [8]
Volgens hem had iemand een systeem van overtuigingen kunnen verworpen hebben dat geen verband hield met zijn eigen cultuur. In elk geval moet worden opgemerkt dat het psychologische en filosofische systeem waarnaar Mindfulness verwijst, het Boeddhisme is. Aan de andere kant, voor ons westerlingen, is het heel moeilijk om het boeddhisme als een religie te definiëren, omdat de Boeddha geen god is, maar een acuut filosoof die zich voornamelijk bezighoudt met het verlichten en doven van het lijden dat ons vergezelt van geboorte tot dood .
In de afgelopen veertig jaar heeft Mindfulness zich op bijna de hele planeet exponentieel verspreid en is het een onmogelijke taak om het een eenduidige en gedeelde definitie te geven. In een recente publicatie van de APS (Association for Psycological Science) is dit onderwerp besproken. [9] Er waren ongeveer 5.000 wetenschappelijke publicaties over meditatie en Mindfulness in 2005; in 2015 meer dan 33.000 (zie fig. 1)
Kortom, gezien ook populaire publicaties, zijn er dagelijks ongeveer 180 artikelen over dit onderwerp gepubliceerd en dit heeft volgens APS geleid tot verkeerde informatie en misverstanden. Niettemin bestaat er een definitie die wordt gedeeld door de belangrijkste wereldleiders van Mindfulness (ik verwijs naar Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman en anderen) en we vinden het in de woorden van Kabat-Zinn: Il term Mindfulness, omvat alle dimensies van de Dharma (traditionele boeddhistische leringen) en de vier onmetelijke bronnen, evenals Samatha en Vipassana. [10]
En in deze definitie vinden we alles wat aanwezig is in een serieus pad van Mindfulness. Met Dharma verwijst Kabat-Zinn naar de Buddhadharma, dat wil zeggen, de boeddhistische leringen gecodificeerd in een universele en seculiere taal.
The Four Immeasurable zijn de vier deugden die zowel in Samatha-cursussen als op Mindfulness-paden worden geleerd (liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, empathische vreugde en gelijkmoedigheid). We hebben al gesproken over de Samatha-meditatie en de Vipassana-meditatie zal op de volgende pagina's worden genoemd.
Tot slot, zelfs als het gaat om protocollen gebaseerd op Mindfulness: als we zeggen dat iets op Mindfulness is gebaseerd, dan moet het echt gebaseerd zijn op Mindfulness. Dat betekent gebaseerd zijn op de Dharma. Mindfulness is niet een andere cognitief-gedragstechniek die is ontwikkeld door de westerse psychologische traditie. [....] De oprichters van MBSR en MBCT zijn van mening dat deze programma's voor 90-95% identiek zijn.
Het formaat en de essentie van het proces zijn hetzelfde en meditatieve praktijken zijn vrijwel hetzelfde. Het allerbelangrijkste is altijd dat het altijd volledig is geworteld in de Dharma, zelfs als dit woord in de MBSR en in de MBCT nooit wordt gebruikt. Alles is verankerd in voortdurende oefening en in het begrip van Dharma voor de Instructeur. [11]
4. Mindfulness, de praktijk
We hebben dringend een nieuwe manier van zijn nodig. In de afgelopen tijd heeft onze moderne cultuur leven gegeven aan een gekwelde wereld van vervreemde individuen, scholen die geen inspiratie overbrengen die ze niet kunnen relateren aan studenten, kortom samenlevingen zonder moreel kompas om ons te helpen verduidelijken hoe we vooruitgang kunnen boeken in onze wereldwijde gemeenschap.
Ik heb mijn kinderen zien opgroeien in een wereld waar menselijke wezens steeds verder verwijderd zijn van de menselijke interacties die de evolutie van de soort heeft vastgesteld als noodzakelijk voor onze hersenen - maar die niet langer deel uitmaken van onze educatieve en sociale systemen. De menselijke relaties die ons helpen de relaties tussen onze neuronen vorm te geven, zijn dramatisch weinig geworden. Niet alleen verliezen we de kans om op elkaar in te spelen, maar de hectische levens van velen van ons laten weinig tijd over, zelfs om op onszelf af te stemmen. Als arts, psychiater, psychotherapeut en opvoeder voelde ik me bedroefd en ontsteld toen ik ontdekte dat ons klinische werk niet gebaseerd is op een wetenschappelijk verantwoorde opvatting van gezond mentaal functioneren. Maar wat hebben we al die tijd gedaan? Is het geen tijd om bewust te worden van de geest zelf, in plaats van altijd en alleen de symptomen van de verschillende pathologieën te belichten? [12] Deze woorden van Daniel Siegel zijn voldoende om een uitgebreide definitie te geven van hoe we in deze samenleving leven (Daniel Siegel is een van de beroemdste neuropsychiaters ter wereld en is directeur van het Mindsight Institute; hij staat ook bekend om zijn bestseller The Relational Mind ).
De beoefening van Mindfulness is een nieuwe manier van benaderen en ervaren; is in staat om deze wereld te transformeren zonder waarden, met weinig positieve emoties en met uiterst zeldzame gezonde menselijke relaties. Maar nogmaals, voor het voordeel van degenen die deze praktijk willen benaderen, zal ik kort enkele punten noemen waarin staat wat Mindfulness is :
> is geen psychologische techniek, je kunt in plaats daarvan lezen op Wikipedia. De technieken lossen het directe probleem op (het symptoom of de stoornis), maar ze behandelen niet de persoon als geheel.
> Mindfulness is een praktijk - geen technisch - filosofisch en psychologisch doel dat erop gericht is menselijk leed te doven en bijgevolg een opmerkelijke staat van psychisch welbevinden te bereiken. - het is geen religie. Met betrekking tot de boeddhistische filosofische en psychologische traditie, zoals reeds vermeld, is er in Mindfulness niets religieus of mystiek.
De boeddhistische gedachte van Mindfulness is een seculiere, seculiere en wetenschappelijke gedachte : bestudeerd en aangepast voor de westerse bevolking.
> Het is niet leeg-minded. Hoewel het waar is dat er veel geavanceerde meditatiepraktijken zijn van concentratie (Samatha) gericht op het opruimen van de geest van gedachten, richt de beoefening van Mindfulness zich hier niet op en maakt het ons ook niet stom of laten we onze analytische vaardigheden verliezen. In plaats van gedachten te elimineren, geeft het een bepaald perspectief, een vermogen om op te merken dat onze gedachten slechts gedachten zijn, in plaats van te geloven dat ze noodzakelijkerwijs een externe realiteit weerspiegelen. [13]
> Het trekt zich niet terug uit het leven. Meditatieve oefeningen werden oorspronkelijk ontwikkeld door monniken die vaak jarenlang eenzaam en stil terugtrekken. Maar we zijn geen monniken, we leven niet in een bos of in een klooster. We werken, we hebben een gezin, vrienden en kennissen; we leven ook in een stressvolle omgeving en kunnen het ons niet veroorloven om uren te mediteren zonder na te denken over hoe we het geld verdienen dat we nodig hebben om te leven.
> Het is niet synoniem met meditatie. Meditatieve oefeningen zijn onmisbaar, maar ze zijn slechts een onderdeel van Mindfulness. Om een leven te leiden dat bewust en vrij van lijden is, biedt het ons waarden, een ethisch aspect zonder welke het onmogelijk is om een toestand van diepgaand welzijn te bereiken. Het ethische en spirituele aspect wordt breed bestudeerd en toegepast door de moderne positieve psychologie. Waarden als altruïsme, mededogen, vergeving en tolerantie hebben een buitengewone impact op de levenskwaliteit van mensen.
> Het is geen psychotherapie. Hoewel Mindfulness zichzelf niet presenteert als een therapie, maar als een psychologische en filosofische praktijk, produceert het geweldige therapeutische effecten. Niet iedereen kan het echter beoefenen. Uit wat in het bovengenoemde APS-artikel naar voren komt, zouden mensen die lijden aan depressieve stoornis en posttraumatische stressstoornis hun situatie kunnen verslechteren, vanwege de introspectieve eigenaardigheid van Mindfulness. In plaats daarvan wordt het als een preventie aangeduid bij degenen die de depressieve stoornis hebben overwonnen.
Het ligt daarom voor de hand dat de Mindfulness-instructeur een professional is die in staat is om deze pathologieën te herkennen en in staat is om (indien nodig) tests uit te voeren om te verifiëren of ze al dan niet aanwezig zijn. In een reis van Mindfulness is het niet een kwestie van het leren van conceptuele concepten, maar van het beoefenen van meditatie en het omzetten ervan in het dagelijks leven.
Iedereen kan zijn wereld herbouwen en ongemak veranderen in welzijn, de voorwaarde hiervoor is commitment. Concluderend, het beoefenen van Mindfulness betekent niet dat je elke dag 30/40 minuten met de benen over elkaar zit om de adem te overwegen, en om aandacht, acceptatie en bewustzijn te ontwikkelen; dit zijn fundamentele maar voorbereidende aspecten.
Oefenen Mindfulness betekent ook bewust worden van het eigen bewustzijn, maar bovenal ontwikkelen van een ethisch leven en een zeldzaam introspectief vermogen dat wordt verkregen met een open monitoring (Vipassana-meditatie) waarmee we de mentale inhoud opmerken wanneer ze in de geest opkomen; en we leren het gezonde en het ongezonde onderscheid te maken (hebzucht, haat en illusie). Wat schadelijk of ongezond is, wordt herkend door te mediteren, maar het is uitgeblust in ons dagelijks handelen.
Claudio Bacchetti,
Persoongerichte counselor,
Mindfulness-instructeur (AISCON N ° 125)
GEREGISTREERD MET DE ORDE VAN PSYCHOLOGEN VAN EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20 november 2017
Referenties
AAVV, Psychodynamic Diagnostic Manual, Raffaello Cortina Editore, Milaan 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rome 2000
Alan Wallace, The Revolution of Attention , Ubaldini Editore, Rome 2008
Andrew Olendzki, The Non-Limiting Mind, Ubaldini Editore, Rome 2014
Castiglioni-Corradini, epistemologische modellen in de psychologie, Carocci Editore, Rome 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditatie als medicijn, Mondadori Libri, Milaan 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness and brain, Raffaello Cortina Editor, Milaan 2009 George Kelly , The Psychology of Personal Constructs, Raffaello Cortina Editor, Milaan 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Clinical Manual of Mindfulness, Franco Angeli publisher, Milan 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina Editor, Milaan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron et Al., Genezing met meditatie, Edizioni AMRITA, Turijn 2014 Paul Watzlawick ( samengesteld door) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milaan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness in Psychotherapy, EDRA Editions, Milaan 2015
Ronald Siegel, hier en nu, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, stop met lijden, Franco Angeli, Milaan 2010
Winston King, Theravada Meditation, Ubaldini Editore, Rome 1987
